31 enero 2011

Cuevana | Chico Xavier (2010)

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18 noviembre 2009

Pierre Fatumbi Verger Os Orixas

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28 noviembre 2007

en la web

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IWA PELE



Iwa Pele es considerado por los Yorubas como la representación del buen carácter y está relacionada con la capacidad práctica de provocar cambios evidentes de energía.
Iwa significa carácter, la energía de la vida.
En el Yoruba esto es de importancia suprema, ya que el carácter del hombre demuestra su corazón y Olodumare, el cual es llamado “el buscador de corazones” va en busca de estos.
Cuando decimos que una persona tiene buen Iwa, es porque en sus relaciones personales demuestra las cualidades correctas de un individuo bueno. Esto es uno de los conceptos básicos de la religión Yoruba, ya que el bienestar, su desarrollo en la vida incluso la extensión de su carácter será regido por Iwa.
La acciones diarias o el vivir cotidiano son producidos por el subconsciente, esto no es más que el reflejo de los hechos, pensamientos y actitudes de vidas pasadas reflejadas en la vida presente, por tanto podemos decir sin temor a equivocarnos que una mala persona, un criminal, un delincuente, el que viola las leyes de la sociedad, es alguien que ha venido de otras encarnaciones arrastrando el sufrimiento de estas actitudes, poniéndose peor cada vez hasta que este sufrimiento haya terminado.
Este proceso toma varias reencarnaciones para lograr el grado de pureza necesario perdido en vida anterior.
En cambio, una persona en armonía con la vida, está acorde con el principio universal y recibe de una manera acelerada las cosas buenas de la vida.
No debe confundirse el Iwa con la reputación. Nuestro Iwa se conoce por nuestra consciencia y es inmortal, viene de Oluddumare. La reputación, aunque parezca igual a Iwa, no es nada más que un término dado a nosotros por los humanos, por tanto es mortal y no representa lo bueno, ya que hay personas con buena reputación que no tienen ni buen alma ni buen corazón por lo tanto no es Iwa.
El Iwa es el recuerdo del alma y estos recuerdos son guardados en la mente que a su vez es dirigida por nuestro intelecto, en este proceso los pensamientos se dirigen desde uno hacia el más alto ego o intelecto donde podemos adquirir la habilidad de ubicar el espíritu y nuestro pacto con Oloddumare.
¿Qué parte de nuestro cuerpo tiene que ver con nuestro Iwa Pele?
Desde la antigüedad los grandes sacerdotes estimulaban dos centros importantes en nuestra cabeza, la glándula Pineal llamada en Yoruba (Ori Inu) y la glándula Pituitaria (Ori) ambas desempeñan un papel importante en la espiritualidad del hombre y funcionan como un puente entre el cuerpo y el espíritu. Entre las cejas tenemos localizada la glándula Pineal encargada de la memoria y la concentración de la conciencia sin pensamientos, de nuestra intuición, de dominio del espíritu sobre la materia y actúa como elemento de fusión entre nuestro consciente e inconsciente. Es conocida entre los monjes Tibetanos como el tercer ojo o centro de la clarividencia y la intuición, (Los Hindúes lo conocen como el Shakra Agna) este tercer ojo consta de las siguientes partes en la glándula Pineal: la parte más baja, llamada ojo único, este es el punto donde la consciencia espiritual del hombre es reflejada a través de su cuerpo físico.
El centro de glándula o subconsciente es donde se recibe los impulsos de la consciencia divina, estos controlan todas las actividades que tienen lugar en las glándulas y órganos del cuerpo, los latidos del corazón, la respiración etc.
La glándula pituitaria, situada en la base del cerebro descansa armoniosamente en su posición, en la llamada coronilla o hueso esfenoides: Este Shakra es conocido como Sahasara. Rige el Yo Superior, la inspiración, la consciencia cósmica la evolución y la unión con la divinidad, la transmutación y la consciencia de ser uno con el todo o su integración. Aquí se refleja el alma, el centro de la personalidad, la cual nosotros debemos purificar, es como un cristal delicado manchado a través de la pureza del Ego o los brillos del alma. La relación de impulsos que llegan a nuestra mente consciente, a través del subconsciente alcanzando a la consciencia superior activa llamada en su grado superlativo Alma en comunicación con el Creador.
La ley de causa y efecto es constituida o formada por el fluir de los pensamientos, de modo que la manera y el carácter hacen a un ser humano.
El buen carácter es un escudo de protección suficientemente sólido contra cualquier acontecimiento, por duro, difícil o extremo que parezca. Quien lo posee a nada teme. Hay un refrán muy antiguo:"El buen carácter es el salvaguarda del ser humano, los cobardes y temerosos carecen de protección debido a su mal carácter”.
En el corpus de Ifa, Orúmila nos expresa esto en los siguientes oddus :

OBBE-YONO
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
Iwa lleva a los niños en sus brazos,
Venga y mire a los niños innumerables de Iwa.
El carácter es todo lo que se requiere, no hay ningún destino a ser llamado infeliz en Ife. El carácter es todo lo que se requiere.
El siguiente oddun, nos hace énfasis en la necesidad de honestidad, integridad y buen carácter, para lograr las riquezas de la vida.

OGUNDA -BEDE
Karangbada-Ákárá-ngbada!
Ilé Ọwá ni mo wa
Ki owó titun o wa mi wa
Ki aya titun o wa ni wa
Ki ọmọ titun o wa ni wa ati bẹẹbẹẹ.
Bi ọmọdé bafi ojú ba Alákárá a sọ isu nu.
Ógúndásoŕiire’ Ogbé, kiose orire fún mi.
Kanrangbada-Akara-ngbada!
Yo estoy en la casa de Owa.
Deja que el dinero nuevo me busque a mí.
Deja que las nuevas esposas me busquen a mí.
Deja que los nuevos hijos me busquen a mí.
Si un hijo ve a Alákara, él botaría su pedazo de Ñame.
Ogundasoriiref Ogbe, dame buena fortuna.
En Irete-di nos da a entender que el carácter bueno facilita los acontecimientos de la vida, las riendas de su vida permanecerán en su mano.
El carácter bueno es el que habilita la soga de la vida.
Para quedarse indestructible en la mano de uno
Así lo declaró el Oráculo a Orúmila
Quien por medio del carácter bueno
Iba a ganar la soga de la vida de las 401 divinidades.

OWORI-EDIN
Igual Ojuani Odi. No solo hay que tener buen carácter, si no ponerlo en práctica.
Otro oddun de Ifa nos habla de las personas que cegadas por el poder o que creen que debido a este la energía del universo es suya; manifiestan cambios que provienen de sus intereses personales, la arrogancia o la ira y no de su buen carácter de Iwa Pele, ejemplo de esto lo tenemos en Obe-Weñe, donde nos dice que el hombre es exaltado por la riqueza y al mismo tiempo los despojos de su carácter. Quien tiene mucho amor por la riqueza pierde su buen carácter.
En cierta ocasión los habitantes del mundo declararon que nada era más importante que el dinero y ellos descartarían cualquier cosa para correr detrás de él. Orula les dijo que debían pensar más en Ifa y no honrar tanto al dinero. El conocimiento de este les llevaría al disfrute de una vida estable saludable y de largos años de existencia.
Les dijo: “tienen mucho dinero, pero están locos, cojos, ciegos, enfermos ¿para qué les sirve el dinero?
Iwa Pele es un estado del ser o la manera de ser. La mayoría de nuestro tiempo vivimos dentro de Iwa Pele. Este es un estado filosófico que se alcanza en la práctica de nuestra vida diaria.
Dentro de este estado poderoso que nos sostiene, podemos obtener más ashe del que nosotros podemos imaginar, es el Yo interno que nos permite decidir actuar con integridad, incluso en los momentos en que es difícil hacerlo.
Podemos aprender, estudiar, memorizar, cantar sabernos todos los rezos, todo lo referente a los orishas, pero si no ejercemos el Iwa Pele nunca tendremos éxito. Las palabras, los cantos, las ideas no se extenderán más allá de las paredes de cuarto en que se hacen.
Como mencionamos al principio el Iwa Pele se refiere a los corazones y almas buenas, el carácter moderado que nos permite tomar decisiones cruciales, tanto personales como que afecten el contexto del mundo en que vivimos. En síntesis representa lo que es correcto universalmente y no algo arbitrario que pueda alimentar nuestro propio Ego o carácter; el único camino que nos permitirá ocupar nuestro lugar en el mundo de Oloddumare y cumplir con nuestros destinos

Personeria Juridica religiosa ASRAU

Personeria Juridica religiosa ASRAU

BABA HUGO TI OSAN´LA

BABA HUGO TI OSAN´LA

Sabemos de vuestra necesidad de una Respuesta Espiritual y abordar la curación del alma Deben buscar sanar la forma en que actualmente se manifiesta o no, el dinero en vuestras vidas; los problemas de trabajo, o las dificultades en la prestación de sus servicios profesionales. Permitannos acercarnos al sentido espiritual del dinero, el trabajo, la profesión y las propiedades y averiguar cuál es el "tipo de relación" con estos; cuales son las causas que están involucradas sustentando el problema y en que porcentaje están bloqueadas, así como los equilibrios necesarios para iniciar el proceso de sanación. Les ayudaremos a revisar y atender aspectos tales como:Bloqueos y/o energías negativas que obstaculizan el desarrollo y realización de sus proyectos económicos, financieros y de pareja Limpieza de energías malignas en negocios, oficinas, locales comerciales, etc.aperturas de caminos en todos los ambitos de la vida.Donde invertir mejor, inversiones dudosas… Estancamientos o bloqueos de procesos de compra o venta de bienes (departamentos, casas, autos, campos, franquicias, acciones, negocios, locales comerciales, maquinarias, etc.).Investigación espiritual, de la conveniencia o no de espacios para actividades comerciales, oficinas, negocios, etc.
no dude en consultarnos ( buzios).umbanda,quimbanda y nacion IJESÁ(batuke)Linaje Odugbémi

DEJAR MENSAJE

BARA

PRIMER ORIXA EN APARECER DENTRO DE UN BATUQUE PORTADOR DE LA LLAVE PARA ABRIR TODAS LAS PUERTAS Y CAMINOS.ES EL ELEMENTO DE LA LIGACION ENTRE LOS HOMBRES Y LAS DIVINIDADES, ES EL PRIMERO EN RECIBIR OFRENDAS, BARA NO PUEDE SER AISLADO EN NINGUNA DE LAS CATEGORIAS PARTICIPA FORZOSAMENTE DE TODO, COMPAÑERO Y HERMANO DE OGUM, COMEN JUNTOS. REPRESENTA LA TIERRA Y TODO LO TERRENAL CUENTA UNA DE LAS LEYENDAS QUE CUANDO OGUM SE MATO LA TIERRA SE ABRIO Y SE LO TRAGO OSEA SU HERMANO BARA LO RECIBIO. EL ARQUETIPO DE ESTE ORIXA ES UN TANTO JUGUETON, ANIÑADO A VECES SIEMPRE HACIENDO BROMAS Y CASI TRAVESURAS, ES IMPULSIVO Y SE MANEJA EN EL MOMENTO, Y CASI NUNCA LE ERRA EN SUS MANEJOS YA SEA CON FUNDAMENTO O NO. CUMPLE UNA FUNCION MUY IMPORTANTE EN LA ACTIVIDAD SEXUAL SUS REPRESENTACIONES SIMBOLICAS SON UN FALO Y LAS CALABACITAS REPRESENTAN SUS TESTICULOS.POR LO TANTO ES EL SIMBOLO POR EXCELENCIA DE LA FECUNDIDAD. BARA ELEGBA - LODE - LANA - ADAGUE - JUVI - AGELU COLOR: ROJO CUENTA: 7 MULTIPLO: 3,7,14,21,…. SALUDO: ALUPO DATA: 13 JUNIO BARA JUVI, 29 JUNIO BARA LODE SINCRETISMO: SAN PEDRO, SAN ANTONIO ALGUNAS PARTES DEL CUERPO HUMANO PERTENECIENTE A ESTE ORIXA: PENE-PANCREAS-ORINA SANGRE-HUESOS DE LAS MANOS-HUESOS DE LAS PIERNAS Y URETRA. DIA DE LA SEMANA: LUNES OFRENDA DE FRENTE: MILHO TORRADO, PIPOCA, 7 PAPAS ASADAS, O 7 APETES DE PAPAS SIN CASCARA, CON ACEITE DE DENDE. LUGAR DE DESPACHO: EN UN CRUCERO ABIERTO, EN UN CRUCERO DE MATOS. ALGUNAS FRUTAS OFRECIDAS: MANGO, GRANADA, MANZANA, NARANJA, CAÑA DE AZUCAR, MORA. ALGUNAS PLANTAS: MORERA, GRANADA, NARANJO. METALES: NIQUEL,HIERRO.

MI ORIXA DE CABEZA

MI ORIXA DE CABEZA
EPA O BABA SARAVA PARA TODOS

OXALA HISTORICO



Por José Beniste ( tomado de Las Aguas de Ósala, editorial Bertrand, Brasil)traducido al español por Viviana Rodriguez

Una importante observación está relacionada con los mitos que revelan a los Orixás como ocupantes originales de esta tierra hasta su fundación, siendo los actuales ocupantes sus derivados. Eso nos hace pensar que las divinidades no son más que ancestrales divinizados, pues los mitos revelan que ellas son frecuentemente ajustadas a las actividades humanas aquí en la tierra. Asi, debemos encaminar nuestros estudios sobre Ósala primeramente sobre el punto de vista histórico.
Los estudios sobre el origen del pueblo Yoruba acostumbran iniciarse a partir de las ondas migratorias para la actual región de Ifé, siendo la mayor y más conocida, la llamada “Migración Oduduwá”. Era un pueblo que vino de las regiones islámicas en busca de un lugar seguro dónde pudiese practicar su religión. Ese pueblo atravesó el río Níger, penetrando en la actual Nigéria, yendo para el Sur, dónde encontró un lugar conveniente que se llamaría Ilé Ifé. En virtud de ser una corriente migratoria muy numerosa, su líder, Oduduwá, dominó a los primitivos habitantes y luego los absorbió. Transformaron la región en un centro cultural y artístico, desenvolviendo también su religión tradicional, e Ifé se tornó una ciudad sagrada, siendo gradualmente idealizada como el centro de la creación. Sin embargo, esto no fue hecho sin que hubiera una reacción de sus habitantes naturales.
En esta región existía el pueblo Igbo ( junto con los Yorubas y Ahussas, representan aún en la actualidad las tres tribus dominantes en Nigeria) que tenía como soberano a Obatala, que vendría a ser titulado más tarde como Osalá. El comando de ese pueblo estaba entregado a Orélúéré, aliado de Obatalá, quien era el guardián de la moral y preservador de la familia tradicional. La quiebra de algún tabú exigía la confesión delante suyo quien prescribía la penitencia. Odùdúwà no reconoció su comando y constantemente entró en choque con la divinidad tutelar de la ciudad. Todo indica que la sociedad Ogbóni comenzó en esta fase, con la institución del culto a Onílè como medio de protección a las instituciones nativas, en una oposición secreta a los invasores. Odùdúwà mantuvo su iniciativa, extendiendo los dominios de la región a través de sus descendientes, fundadores de nuevos reinos. El viejo y el nuevo mundo comenzaron a tomar vida, con asimilación mutua. Cuando Odùdúwà murió, se tornó motivo de culto ancestral.
Ósala nunca fue un guerrero. El no es un luchador por naturaleza. El fue hecho para la paz, para el orden y para la vida integra. En los momentos en que fue forzado por sus enemigos a luchar, lo hizo por necesidad. Volvió a reinar en Igbó pasando a ser reverenciado como Osàigbó. El templo de ambos está situado en Ifé, y aún en la actualidad, cuando ocurre la entronización de un rey de la región – Óono Ifè – un ritual es establecido: él es proclamado rey en el templo de Odúdúwà, mas recibe la corona al día siguiente, en el templo de Obàtálá, para donde ésta es llevada.

Los estudios sobre las divinidades de color blanco se confunden por definirlas como divinidades independientes, siendo que para otros son la misma divinidad, con nombres diferentes. Osàlá es constantemente confundido con Osàlúfón en diversas citaciones. En Ilésà, Osàlúfón es originario de la ciudad de Ifón. Sería un ancestral de la madre del Owá, rey de Ilésà. Cuando vivo, fue el padre del Orixá Ogiyán. Osàlúfón cansado de vivir, se transformó en Orixá, entrando dentro de la tierra en Ifè. Los relatos míticos revelan que el pasaje de un personaje político para la categoría de Orixá, se dá en esta forma, o sea, en el momento en que el entra en la tierra. En ninguno de estos es relatada la muerte física, sea por vejez o sufrimiento. Sería una forma de encantamiento, transformándose en una divinidad tutelar de un determinado fenómeno natural.
Sobre Osàgiyán, un relato revela que cuando Orànmíyàn fundó la ciudad de Oyó, muchos miembros de su familia lo siguieron, entre ellos Akinjole, hijo de Ogiriniyán, que a su vez era el hijo mas joven de Odùduwá. Akinjole fundó la ciudad de Ejìgbò, y era quien cuidaba del Orixá de su padre. Era habitualmente llamado Ogiyán o Eléjìgbò, título del soberano de esta ciudad. Ogiyán fue ayudado por Awoléjé, su compañero y amigo, quien le había indicado la fórmula para transformar el lugar en una gran ciudad. En seguida se retiró. La ciudad creció transformándose , con mercados, muchas casas y muchos habitantes. Después de cierto tiempo, Awoléjé resolvió volver y visitar a su amigo. En ese tiempo, Ogiyán se tornó muy importante a l punto de merecer el título de kábíyèsí, una alta distinción real. Como desconocía la actual posición de Ogiyán, pidió a los guardias del palacio noticias de su amigo, lo que fue tomado como un insulto. Fue agredido y preso. Utilizando sus poderes, se vengó provocando una calamidad en el reino. Ogiyán hizo una pesquisa sobre lo que estaba pasando con su reino y descubrió la razón. Ordenó la inmediata libertad de su amigo, pidiendo disculpas. Awoléjé concordó, sin embargo exigió que todos los años, en la fiesta de Ogiyán, los habitantes de Ejígbò deberían luchar entre sí con golpes de varas, durante algunas horas. Ese hecho quedó registrado en la fiesta del Pilao de Osàgiyán, cuando se realiza la ceremonia de Atòrì.
Observando muchos de los detalles de los mitos e historias de los pueblos, iremos comprendiendo muchos significados de los rituales practicados en el Candomblé. Este es uno de ellos.
En Brasil Osàgiyán también es conocido como Ajàgúnà(n) o Elémòsó Osàlúfón y Osagiyán son vistos como padre, hijo o hermano, uno de otro. Esta cuestión implica más el concepto de importancia que de la edad. Por otro lado, como dice Lydia Cabrera, el orixá es uno solo, el cual llega por 7, 8,10 o más caminos.



CHAT DE INTEGRACION AFRICANISTA

XANGO Y OYA

XANGO Y OYA
COMIENZA EL AÑO DE XANGO Y OYA


Oxalá obliga a Xangó a comer como los esclavos:
Tomado de Mitología dos Orixás, de Reginaldo Prandi



Shangó Airá, aquel que viste de blanco,
Fue un día a las tierras del viejo Oxalá
Para llevarlo a la fiesta que hacían en su ciudad.
Oxalá era viejo y lento,
Por eso Shangó Airá lo llevaba en sus espaldas...
Cuando se aproximaban al destino,
Vieron la gran pedreira de Shangó,
Bien cerca de su gran palacio.
Shangó llevó a Oxalufa a la cumbre
Para mostrarle desde allí todo su imperio y poderío.
Y fue de allá encima que Shangó vió
Una bellísima mujer revolviendo una panela...
Era Oiá!
Era el amalá del rey lo que ella preparaba!
Shangó no resistió tamaña tentación...
Oiá y amalá! Era demasiado para su glotonería,
Después de tanto tiempo por la calle...
Shangó perdió la cabeza y disparó camino abajo,
Largando a oxalufá en medio de las piedras,
Rodando en el polvo, cayendo por la montaña...
Oxalufá se enfureció por tanta falta de respeto
Y mandó muchos castigos
Que cayeron directamente sobre el pueblo de Shangó.
Shangó, muy arrepentido,
Mandó a todo el pueblo traer agua fresca y paños limpios.
Ordenó que bañasen y vistieran a Oxalá.
Oxalufá aceptó todas las disculpas
Y apreció el banquete de caracoles e inhame,
Que por días le ofreció el pueblo...
Mas Oxalá impuso un castigo eterno a Shangó:
Él, que tanto gusta de hartarse con buena comida.
Nunca mas podría Shangó comer en plato de loza o porcelana.
Nunca mas podría Shangó comer en vasija de cerámica.
Shangó sólo puede comer en gamela de madera,
Como comen los bichos de la casa y el ganado
y como comen los esclavos...

DICE Roger Bastide en el libro” El Candomblé de Bahía”: Pág. 155.
Si el color de Shangó es la mixtura del rojo con el blanco es porque de derecho, el rojo le pertenece, como Señor del Fuego; más cargó en los brazos al viejo Pai Oxalá cuando éste, con los miembros quebrados, salía de prisión; de allí en adelante, en recordación de ese gesto de amor filial, mixtura el blanco, que es el color de Oxalá, al rojo de sus vestimentas, entrelaza cuentas blancas a las cuentas rojas de sus collares. En bahía me contaron otro mito que explica de otra forma la mixtura de los dos colores:
Xangó estaba muy enamorado de Oxum, hija de Oxalá, mas esta no consentía en desposar al dios del rayo sino bajo la condición de que este transportaría en sus espaldas al viejo padre que, debido a la edad, estaba incapacitado de andar e ir a la fiesta nupcial. Desde esa alianza, el rojo de Shangó se casa con el blanco de Oxalá.Si el carnero es su animal es porque Shangó le encargó apoderarse por la astucia, del martín pescador, de castigarlo por su indiscreción pues, muy charlatán, contaba todo lo que Shangó hacía en la casa,
Si Shangó adora los quiabos ( hibiscus esculentus) es porque ese alimento lo hizo olvidar la rivalidad de Ogum y hasta su amor por Oxum.



IEMANJA

IEMANJA

El día de Iemanjá

El día 2 de febrero se festeja en todos los países americanos del Atlántico Sur el día de Iemanjá (o Jemanjá, o Yemanyá), orixá femenino del panteón yoruba originario de Nigeria y trasladado al continente americano en el periodo del tráfico de esclavos junto con el resto de sus religiones y costumbres. Siguiendo las prácticas del sincretismo, se identificó con ella a la Virgen María bajo su advocación de Stella Maris, patrona de los navegantes, marineros y pescadores, que quedó así trasformada para los afroamericanos en Iemanjá, diosa que reina en el mar, madre generosa que representa tambien la fertilidad, con muchísimos hijos propios y adoptados, protectora de los barcos y de los pescadores y dueña de los frutos del mar. En su forma original esta deidad es venerada desde remotos tiempos por millones de africanos. Posteriormente, en América, personas de todas las razas, negros, mulatos y blancos, se han adherido a su culto, movidos muchos por la fe, otros por superstición o curiosidad, y también un gran número en las últimas décadas por razones comerciales. Esta fiesta es de tal magnitud que esa noche, visto desde una nave espacial, aparecería iluminado como una sola guirnalda de luces intermitentes el contorno atlántico de nuestro continente. Desde la madrugada del dia de la Virgen, largas procesiones de creyentes y no creyentes, con sus carpas, grandes trajes, cintas blancas y celestes, gigantescas fuentes de ofrendas y barcas se trasladan a las arenas de las playas, donde se cavan grandes hoyos en la arena para proteger las llamas del viento y se prenden cientos de velas celestes y blancas. Durante el día y la noche siguiente se realizan bailes religiosos, suenan los tambores y los cánticos, se hacen ofrendas de sandía, palomitas de maíz y caracoles. Muchísimos caracoles, preferentemente de color rosado, son devueltos al mar y también flores: millones de rosas y claveles, y se hacen a la mar barcas iluminadas con velas y cargadas con perfumes y conchas de caracoles. Miles de cartas de enamorados, de madres, de enfermos, de gentes que agradecen y gentes que piden salen ese día al mar en busca de protección y de esperanza. Dice la leyenda que aquellas que son devueltas a la orilla no fueron atendidas por la santa...


SHANGÓ
ALÁFI - ELÚWEKÓN - GEBIÓSO - KABIOSÍLE - OBBÁRA
El Espíritu del rayo
El Espíritu del trueno y el relámpago
El Espíritu de El Que Reina en el Fuego

Orísha masculino, de carácter guerrero.
Conquistador. En tiempos de su manifestación histórica entre los hombres, fue cuatro veces rey. Fue uno de los sucesores de Oranmiyan. Fue el cuarto rey o Aláfín de la antigua ciudad de Oyó. Y fue un hombre con un dominio de artes mágicas excepcionales. Se conocía que por su boca y por su nariz, podía emanar fuego y humo, lo que generaba el temor de muchos, y poseía un procedimiento para producir rayos. Se mantuvo durante siete años en el poder. A pesar de los altibajos de su gobierno, se le atribuyen muchas campañas victoriosas.
Shangó descendió a la Tierra en un rayo, enviado por Olófi u Olórun, el Creador, para imponer la justicia ante los enemigos de la Creación.
Es el auxiliador principal del Cielo.
Vinculado a las energías solares, porque es un dios solar. Y como dios solar, Shangó reside en el firmamento, en un gran palacio, cerrado con puertas de bronce. En su palacio tiene numerosos caballos.
Aficionado a la caza y a la pesca.
Su arma más letal es el rayo, que es fabricado para él por su hermano Oggún.
Su primera mujer, y su eterna amante, es Oyá.
Contrajo nupcias con Óbba.
Shangó es el Espíritu del Relámpago y del Trueno. Dueño del Rayo.
El trueno significa un llamado del orísha que lo rige a todos sus devotos, para que se le acerquen, le veneren, le agasajen y se festeje.
Corregente del Fuego.
Orísha de fertilidad.
Día de la semana que rige: viernes
Su color: la combinación rojo - blanco
Algunas especies botánicas relacionadas: aguacate o palto, álamo, caña de azúcar, cedro, laurel, manzano, pino, plátano, plantas de frutas rojas, quimbombó, ruda, alcanfor, almácigo, caoba, geranio, granado
Dueño de los tambores. Regente de la música de percusión.
Amante del baile. Shangó danza blandiendo su hacha.
Evoluciones o situaciones que anuncian su presencia o que permiten conectar con su centro de poder: truenos, rayos, fuego, guerras, música de percusión, árboles de poder, animales de poder, combinación rojo-blanco.
Protector de los administradores.
Protector de los empleados.
Protector de los abogados.

TEXTO: ODDÍKÁ EBÓÍN LAIYÉ

EXU DA MEIA NOITE


O Exu da Meia noite que conhecemos foi um negro descendente de escravos, que vivia em Minas Gerais. Sua especialidade é a de praticar feitiços ou trabalhos que são efetuados sob a influência dos planetas, as estrelas e suas posições. E prefere, como seu nome o diz, receber oferendas e fazer trabalhos à meia-noite, mais não o que marca no relógio, e sim a mágica, aquela que se calcula dividindo as horas do dia em que há luz solar e encontrando justamente sua metade.
Gosta de beber whisky e fuma charutos. Sua vestimenta é totalmente de cor negra, com alguns tons vermelhos. Traje negro, chapéu e às vezes traz uma capa.
Alguns de seus caminhos são:
Exu Meia Noite da Kalunga
Exu Meia Noite das Almas
Exu Meia Noite da Praia
Exu Meia Noite do Mar
Exu Meia Noite do Oriente
Exu Meia Noite das 7 Encruzilhadas
Exu Meia Noite da Capela
Exu Meia Noite do Cruzeiro
Exu Meia Noite da Mata

BABA EGUN, UN VERDADERO PADRE



En nuestro Ashe nada se hace sin antes cuidar de Egun y de Baba Egum, que es uno de los orientadores del Ashé, por excelencia es el Padre espiritual que orienta, ayuda cuando es necesario. Bàbá está en nuestra casa, es el reverenciado, siempre que tiene Iyawo, obligaciones y fiestas. Tiene sus sacerdotes específicos.

Exu el señor de los caminos, dueño del Ashé, presente en los oráculos inclusive en el Ifá.
Ogun Señor de los caminos, de la guerra.
Odé el Cazador sagrado, el dueño de la carne de nuestras comidas.
Abajo el señor Logum Orixa de la tierra que camina sobre cuatro patas en la noche pueblo de tierra.
Naná, la gran Madre, señora del gran portal.
Omulú, hijo y señor de la tierra
Osanyin, señor de las hojas, sin ellas no tenemos culto, sea Egun, Ifá u Orixá-
Osunmaré, las aguas sagradas, el arco iris, las aguas del cielo.
Encima Yewá, señora del sueño de la muerte, el buen sueño.
Encima Oyá, señora de los vientos y de los eguns.
Oxala, el gran Señor de la paz. Oxun la grande señora del vientre que genera vida, Yemanjá señora de las madres de todas las cabezas.
Obba, Orixa de luchas y guerra.
En la cultura yoruba tiene mucho mas de 600 orishas, muchos Éboras, Irunmales.
Que el pueblo del candomblé no conoce, porque los propios padres y madres de santo no saben, pero dentro de la cultura de Ifá.
Orishas que complementan al culto en todo su esplendor, tales como el par de Olokun, Orangun, Atigale, Orúnmila, Ikú Olugama, Odudua, Osa, Oke, Oko, Otim, Ibeje Saluga, Ajalá, Ori, Axe, Iroko y muchos otros ligados a las estrellas, las galaxias que hacen parte de toda la creación. Tenemos los signos que nos traen orientación.

LAS ALMAS

LAS ALMAS
SALVE LAS ALMAS SALVE LA CALUNGA Y TODAS SUS FALANGES

OSUM U OXUM DIA 8 DE DICIEMBRE


Orisá que posee el mismo nombre que un río de Nigeria, en Ijexá e
Igebú. Segunda mujer de Sangó. Diosa del oro, del riqueza y del
amor. A Osum le pertenece el vientre de la mujer y al mismo tiempo
controla la fecundidad; Por eso le pertenecen los niños. Dueña de
los ríos y las cachoeira, le gusta usar collares y joyas, cosas de oro (bronce y cobre) y
todo lo que se relacione con la vanidad, perfume, flores, etc.
Saludo: Oró ie ieo. Día de la semana: Sábado Números: 08 y sus
múltiplos. Color: Amarillo.
Arquetipo de Osum
Las personas que pertenecen a Osum son vanidosos, elegantes,
sensuales, adoran los perfumes, las joyas caras, ropas bonitas, y
todo lo que se relacione con la belleza. Gustan de llamar la
atención del sexo opuesto. La mayoría de las veces se muestran
buenas madres y amas de casa, así como buenas compañeras.
Despiertan con frecuencia celos en otras mujeres y están siempre
envueltas en intrigas.

DATA ORIXA BARA 13/6

DATA ORIXA BARA 13/6
ALUPO

24/6 DATA DE AFRICANOS

24/6 DATA DE AFRICANOS
CADEIA